Les plus anciennes représentations de Marie
Les plus anciennes représentations
qu’on ait encore de la Vierge Marie
Pour tous ceux qui connaissent déjà les recherches les plus récentes, la représentation la plus ancienne que l’on possède de la Vierge Marie se trouve en Chine, sur la falaise de Kong Wang (port de Lianyungang), et elle remonte à l’année 69 – au plus tard au début de l’an 70 – selon les annales impériales chinoises.
À ce moment-là, il y a déjà presque 20 ans que la Vierge Marie a quitté cette terre (en 51 selon les traditions orientales). Sa représentation n’a donc en soi rien de surprenant ; la position adoptée est celle, traditionnelle, de l’accouchement à l’époque – au Moyen-Orient mais certainement ailleurs aussi –, et elle présente son enfant comme on le verra par la suite dans la plupart des représentations.
80 ans plus tard ou moins encore, on la voit représentée sur une fresque de la Catacombe de Priscilla, Via Salaria à Rome. On date en effet les fresques d’environ l’an 150. 
Mais il est possible qu’au moins une représentation connue de nos jours, hélas pas très bien conservée non plus, se place entre ces deux dates.
En effet, on sait qu’en 250, une partie de la ville de Doura Europos (à côté de Deir El-Zor) a été enterrée, ce qui constitue une aubaine pour les archéologues :
Entre autres choses, on y a mis au jour un baptistère recouvert de peintures murales, qui peuvent dater de bien avant 250.
Certaines de ses peintures ont été emportées aux USA, à l’université de Yale. L’une d’elles, parmi des représentations de Jésus, de Pierre et de David, donne à voir ceci :
(cliché Tony De Camillo)
On devine un ange à l’aile déployée derrière la femme penchée vers un puits. Personne n’avait pensé qu’il pouvait s’agir d’une représentation très primitive de la Vierge Marie jusqu’à ce que Michael Peppard publie un article dans le New York Times (du 30 janvier 2016) : il y fait un rapprochement avec un modèle traditionnel d’icône illustrant la Vierge à l’Annonciation, où celle-ci est précisément penchée sur un puits :
Enluminure d’un manuscrit byzantin du 12e siècle,
Annonciation à Marie au puits, Bibliothèque Nationale de France
La ressemblance est frappante. Elle apparaît d’autant plus évidente si l’on connaît la raison de l’association entre la figure de Marie et celle d’un puits, telle qu’elle est exposée dès 2004 dans un article [1] puis dans l’introduction du Messie et son prophète (tome I) : 1 Co 10: 3-4.
Explications.
Ces deux versets de la Première Lettre aux Corinthiens de saint Paul se rapportent aux Hébreux traversant le désert sous la conduite de Moïse :
“Nos pères… ont été baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer, tous ont mangé le même aliment spirituel et tous ont bu le même breuvage spirituel. Car ils buvaient à un rocher spirituel qui les suivait : ce rocher, c’était le Christ” (1 Co 10:3-4).
_Evangéliaire de Deir El-Zaafaran – Marie dans la maison mais le puits au centre
Dans ce passage, Jésus est comparé au rocher servant de puits, qui suivait les Hébreux dans le désert. De quel « rocher-puits » s’agit-il ? Une fresque de la synagogue de Doura-Europos (qui se trouve aujourd’hui à Damas) en donne une idée. Les descriptions de ce « rocher » ne manquent pas dans la littérature rabbinique, par exemple dans la Tosefta qui, écrit Jules Leroy,
“rapporte la révélation d’un puits faite à Miriam. Celui-ci suivait les Israélites durant tout leur voyage à travers le désert. Il se plaçait au milieu du camp devant le Tabernacle chaque fois qu’on s’arrêtait pour prendre un repos. Moïse et les anciens sortaient alors de leur tente et chantaient le « Chant du puits ». Alors le puits répandait ses eaux qui divisaient le camp en douze parties. C’est cette scène qui est ici reproduite fidèlement [sur la fresque de la synagogue]”[2].
Ce bienfait très particulier, les pieux commentaires l’attribuèrent à la ferveur de la prière de Miriam (= Mariam en araméen, Marie en français). Une telle tradition était déjà très ancrée à l’époque de Paul et des Antiquités bibliques, puisqu’on peut lire en celles-ci :
“Après le trépas de Moïse, la manne cessa de descendre sur les fils d’Israël, et ils commencèrent alors à manger les fruits du pays. Tels furent les trois dons que Dieu fit à son peuple à cause des trois personnages : le puits d’eau de Mara en faveur de Marie ; la colonne de nuée en faveur d’Aaron ; et la manne en faveur de Moïse. Mais une fois disparus les trois [personnages], ces trois [présents] furent retirés [aux fils d’Israël]”[3].
Ainsi donc, Mariam, sœur de Moïse, a pu devenir la figure de la mère de Jésus, la nouvelle Mariam : la première a valu l’eau de la vie au peuple hébreu assoiffé dans le désert[4], la seconde vaut aujourd’hui au peuple universel l’eau vive du salut qu’est Jésus, “source d’eau jaillissant en vie éternelle” selon un symbolisme comme on le lit en Jean 4:14. Pour saint Paul, Jésus est pour ainsi dire le nouveau puits-rocher qui suit le nouveau peuple partout où il se trouve.
Il est donc normal, au moins en milieu judéo-chrétien, de représenter Marie en train de puiser l’eau du puits, en rapport avec l’Annonciation.
On notera encore que cette histoire a une suite… dans le Coran qui, par trois fois, identifie Marie mère de Jésus à la figure de la Mariam biblique : sourate 3: 35-36 ; 19:28 ; 66:12[5]. Quoi de plus normal ?
Sauf que le Dieu de l’islam ne peut pas parler comme nous, en faisant référence à des traditions humaines. Sa parole ne peut être relative qu’à elle-même. Donc la mère de Jésus DOIT être REELLEMENT la sœur de Moïse et d’Aaron et avoir vécu 1250 ans à peu près. Et avoir enfanté Jésus après plus de mille ans. Et tout cela sans que quiconque ne s’aperçoive de rien, Dieu aveuglant qui Il veut durant tout ce temps. Le musulman doit croire cela, le statut de Parole de Dieu incréée donné au Coran l’exige…
Terminons avec une représentation de la Vierge Marie, aux noces de Cana cette fois, qui remonte aux années 200, en provenance d’une catacombe d’Alexandrie :
Schéma F. Breynaert .
À gauche de la fresque, une figure très détériorée et repeinte plus tardivement porte le sigle « IC » : il s’agit du Christ qui fait probablement le geste de la bénédiction. À côté, les traces de deux autres figures, l’une d’elle porte l’inscription « HAΓIA MAPIA», Sainte Marie. À l’opposé de la scène, une figure avec l’inscription ΠAIΔIA, serviteurs. Au centre, on voit un groupe d’hommes et de femmes qui mangent assis par terre. Il y a tous les personnages principaux des témoignages historiques sur Cana que l’on trouve dans les évangiles.
Un peu plus tard, courant du 3e siècle, un sarcophage, nous montre la visite des mages venus adorer l’Enfant Jésus, qui est dans les bras de sa mère Marie :
Giovanni Dall’Orto / Wikimedia Commons (Musée du Vatican)
Comme on peut le constater, la dévotion à la Vierge Marie à travers des représentations est extrêmement ancienne ; probablement est-elle une suite immédiate de la place centrale qu’elle occupait, un temps à Ephèse mais surtout à Jérusalem, étant la mémoire vivante des événements, entourée par les saintes femmes et le jeune apôtre Jean. Et sans doute bien plus encore.
Edouard-Marie Gallez
Annonciation au puits, ms de l’Evêché syriaque de Midyat, 1226 / texte : Gabriel mâlâkā – l’ange G., maryam alâhā d-yâldat sūbâre[/â]h – de Marie qui-a-enfanté Dieu son annonciation
____________________________________
[1] Le Coran identifie-t-il Marie, mère de Jésus, à Marie, sœur d’Aaron ? in Delcambre Anne-Marie & Alii, Enquêtes sur l’islam, Paris, Desclée de Brouwer, 2004, p.139-151.
[2] Leroy Jules, Les fresques de Doura-Europos in Bible et Terre Sainte, 1967, n° 88, p.11.
[3] Pseudo-Philon, Antiquités bibliques, t.I, xx, 8, Sources Chrétiennes n° 229, Paris, Cerf, 1976, p.171.
[4] Une telle tradition était encore vivante chez les chrétiens de Perse au 4e siècle comme en témoigne Aphrahate : “Au moment où mourut Miryâm, il n’y eut plus d’eau à boire pour le peuple” (Les exposés 23,4 [= II, 16], t.2, trad. Marie-Joseph Pierre, S.C. n° 359, Paris, Cerf, 1989, p.886). La permanence de cette tradition tient au fait que la majorité des chrétiens de Perse descendent des judéochrétiens (et continuent à parler l’araméen).
[5] s.19:28 [à propos de Marie qui est enceinte de Jésus :] “Ô sœur d’Aaron, ton père n’était pas un homme indigne, ni ta mère une prostituée” ;
s.66:12 [également à propos de Marie, mère de Jésus – ‘Imrân-‘Amrâm étant le nom du père de la Mariam biblique –:] “Et Maryam, fille de ‘Imrân, qui se garda vierge, en laquelle Nous insufflâmes [un peu] de notre Esprit…” ;
s.3: 35-36 [à propos de la à propos la mère de Marie qui consacre sa fille à Dieu, conformément à la tradition hébréo-chrétienne que l’on trouve dans le Protévangile de Jacques :] “Quand la femme de ‘Imrân dit : Seigneur ! Oui, je voue à Toi ce qui [est] dans mon ventre muharrar ; accepte-le de moi ! Oui, Tu es Celui qui entend, l’Omniscient. »
Le terme de muharrar (racine : hrr) n’est pas une reprise du verbe principal nadara, vouer (hébreu nâdar). La racine hrr semble inconnue en arabe mais, selon son sens hébreu (hârar, brûler), elle convient parfaitement ici pour qualifier le « ventre » de la mère de Marie, muharrar, desséché [par les ans]. Celle-ci était en effet âgée et stérile aussi bien selon le Coran (cf. s.19:5) que d’après le Protévangile de Jacques.
Bonjour,
Merci pour ces images précieuses et leur commentaire.
Un point intrigant : la position d’accouchement de la Madone chinoise. Or dans le dossier ‘Thomas en chine’ in EEcHO, une statuette de porcelaine ayant la même posture est dite ayant ‘une posture très inconvenante pour une Chinoise’. Il est surprenant que Marie ait été représentée dans une telle posture, présentant de plus l’enfant. Aussi j’ai cherché les positions d’accouchement traditionnelles en Chine et rien trouvé du tout … Pouvez-vous me dire où constater cette similitude ? D’avance merci,
Claire
Bonjour Claire !
Cette position d’accouchement est traditionnelle au Moyen-Orient, et cela est expliqué aux pages 58-59 de L’Apôtre Thomas et le Prince Ying, éd. Jubilé, 2012. Voir aussi cette vidéo.
Selon ce que j’ai pu entendre, c’est également la position la plus traditionnelle en Afrique.
Il n’est donc pas surprenant du tout que « Marie ait été représentée dans une telle posture », et cela d’autant plus que les sculpteurs de la falaise de Kong Wang étaient venus du Moyen-Orient : la technique employée a ses équivalents dans le domaine parthe et n’a jamais été reproduit comme tel par la suite en Chine. Le fait que la déesse chinoise de la Miséricorde reproduise très probablement le modèle de Kong Wang indique bien qu’il s’agit d’un apport culturel extérieur.
Bonjour Grégoire,
Merci infiniment de votre réponse. Effectivement je n’avais pas exploré suffisamment le site … Pierre Perrier dit que Marie est assise ‘à la parthe’ et vient d’accoucher de Jésus de façon surnaturelle. Donc je suis toujours en recherche de cette position d’accouchement ‘naturel’ au moyen-orient, si tant est qu’on puisse la trouver … Comme vous le savez c’est un point dogmatique pas négligeable dans l’Eglise !
Bon dimanche,
Claire
Bonjour,
Comment est-on certain que ça soit une représentation de la Vierge Marie ?
Existe-t-il déjà à cette époque une iconographie chrétienne bien définie qui nous permette d’être aussi affirmatifs ? D’ailleurs, ma question aussi serait valable pour la fresque.
Cordialement,
Cher Jérôme, l’historien ne se fonde jamais que sur une convergence d’indices, qui conduit à des certitudes morales. Vous ne possédez jamais de preuve absolue de quelque événement ou homme du passé que ce soit. Si vous n’avez pas connu votre grand-père quand vous étiez jeune, on pourra toujours vous dire que les photos que vous avez de lui sont truquées, etc.
L’histoire est cependant une science, parce qu’il existe des critères objectifs, que les étudiants apprennent, et qui sont analogues aux critères des jugements de tribunal : ils ne sont pas fondés sur un supposé consensus majoritaire ou sur l’arbitraire de juges corrompus.
Ceci dit, la science historique s’est développée à l’intérieur du monde chrétien car c’est là seulement qu’elle peut exister et subsister loin des reconstructions idéologiques ou politiques, et dans le débat. Ailleurs, elle disparaît vite (en même temps que l’exigence de vérité)
Bonjour Grégoire,
J’espère que vous n’avez pas l’impression que je viens polémiquer, de part mes quelques interventions ici. Si je viens sur le site de votre assocation (dont je connais certains membres), c’est au moins un signe d’intérêt pour ce qui s’y passe et les sujets qu’on y traite.
Parenthèse fermée, je me demandais sérieusement si dès les premières décennies du christanisme, il existait une iconographie chrétienne, et reconnaissable comme telle, dont le point de départ serait la Palestine.
Si on admet que certains apôtres (Thomas) se sont dirigés vers l’Orient, et le temps qu’il faut pour parcourir et évangéliser toutes les contrées traversées, avec les moyens de l’époque, on peut se demander avec quelle culture artistique ils avaient eu le temps de développer avant de partir.
Par exemple, on sait que les premiers chrétiens utilisaient l’ichtus et pas la croix. De même, est-ce qu’on représentait déjà à cette époque les auréoles comme signe de sainteté ?
Ou bien doit-on imaginer une culture naissant de façon totatelement indépendante de ses origines ?
J’aimerais aussi bien que vous que cela soit une première trace de l’évangélisation de la Chine.
Cher Jérôme,
Les apôtres ont fait plusieurs voyages, lesquels étaient assez faciles à l’époque si ce n’est qu’il fallait compter parfois huit mois de bateau pour aller en Chine. Les spécialistes donneront les précisions.
Les Hébreux ont développé une culture très riche, les synagogues étaient pleines de représentations (Beith Shean, Doura Europos, …), sans parler des décorations extérieures du Temple !
« Ichtus » (poisson en grec) est un anagramme grec tardif inventé pour helléniser la représentation chrétienne du poisson car ce « logo » n’avait autrement que peu de sens pour les Grecs… au contraire des apôtres et des disciples ! C’est Ièsous Christos Théou Uios Sôtèr, c’est-à-dire « Jésus-Christ, de Dieu Fils Sauveur. »
Car ce logo du poisson remonte au premier siècle, de même que celui du bateau de pêche, ainsi que celui de la croix… qui, lui, n’est pas un « logo »: c’est à la fois le T final de l’alphabet hébreu (écrit comme un + ou un X en écriture cursive), signe du salut au jour du Jugement (voir Ezéchiel), et bien sûr l’instrument de bois sur lequel Jésus est mort (en forme de T mais avec un écriteau au dessus). C’est ainsi que, dès le début, les chrétiens ont fait ce signe sur eux-mêmes mais aussi sur leurs ossuaires, comme l’archéologie le montre.
Je regrette qu’il soit si difficile de trouver ces données historiques simples, mais ignorées trop souvent par nos pseudo-enseignants.
Bonjour Grégoire,
une question qui rebondit sur le dernier post : d’où nous vient l’information que les premiers chrétiens usaient déjà de ce signe T comme signe du salut?
Et puis une suivante : La fresque des catacombes de Priscilla n’est-elle pas habituellement datée du IIIe siècle, plutôt que d’environ l’an 150?
Merci !
Pour les juifs chrétiens, le T, c’est le signe de la croix ou +, et inversement.
Comme dit plus haut, des ossuaires du 1er siècle portent des signes de croix (il est impossible d’interpréter cela autrement) et il s’agit de « + ».
Tertullien (±157–±225) écrit “Cette lettre Tau des Grecs est en effet notre T – [la] forme de la Croix qu’elle préfigurait telle qu’elle serait sur notre front”( III, 22,6), ce qui renvoie à ces passages de Ap 7,3 :
“Gardez-vous de nuire à la terre, à la mer ou aux arbres, avant que nous ayons marqué du sceau le front des serviteurs de notre Dieu”,
et de Ap 9,4 : “Il leur fut défendu de faire aucun tort à l’herbe de la terre, à rien de ce qui verdoie, ni à aucun arbre, mais seulement aux hommes qui ne portent pas sur le front le sceau de Dieu” (voir aussi Ap 14,1 et 22,4).
Quant à la fresque de Priscilla présentant la Vierge Marie, il n’y a que Wikipedia qui la date du DEBUT du IIIe siècle, et on doit se méfier de cette « encyclopédie ». Autrement, c’est bien au IIe siècle (vers 180 ?) : voir qui-est-marie/peintures-mariales-dans-les-catacombes-rome-0, http://www.delitdimages.org, https://pureandlowly.wordpress.com/symbolised/first-known-image-of-mary-in-catacombs-of-priscilla.
Globalement, au stade où nous en sommes, on peut avancer raisonnablement ceci.
1/- Du vivant même de la Vierge Marie, le rapprochement avec la figure de la Mariam biblique s’imposait et a été très probablement « dit » déjà. Mais pas nécessairement représenté encore.
2/- Après 51 (assomption), on a penser à représenter Marie lors de l’Annonciation – qui est évidemment mise en rapport avec le don que la Mariam biblique valut au peuple. Les représentations de la Nativité sont un peu plus tardives puisqu’on est amené à représenter Jésus enfant, et celle de Lianyungang doit être une des premières.
3/- Dans l’iconographie (du puits, Marie y puisant de l’eau ou non) ainsi qu »en des groupes détachés des Apôtres s’est transmis ce rapprochement des figures des « deux Marie ».
4/- Chez l’immense majorité des chrétiens restés fidèles aux apôtres, ce rapprochement a été bientôt perçu comme inadéquat et insuffisant pour exprimer le mystère de Marie. D’où la représentation de la Nativité qui met l’accent sur un titre qui lui sera donné plus tard, théotokos ou Dei genitrix.
5/- De la position d’accouchement assise, Marie va être représentée portant l’enfant debout ou assise, ce qui est très fort : la position assise est normalement celle du Roi-Juge. Voulait-on manifester ainsi la miséricorde lors du Jugement (par la figure d’une mère et de son enfant) ? Rien que le fait que la déesse chinoise de la miséricorde, Guan-yin, ait la même position que la Vierge Marie de Lianyungang le suggère fortement :